Despertando a la tierra dentro

Conectarnos con las dimensiones fértiles de nuestro momento planetario sugiere que la Tierra en su conjunto está evocando un encuentro más profundo con las capas de la mente. De cierta manera, el escenario global se ha convertido en un espejo que refleja constantemente lo que ocurre en nuestro interior. Esta es una oportunidad única, un recordatorio siempre presente de afinar una mirada más discerniente acerca de quiénes somos realmente, capaz de atravesar las capas de ensimismamiento y reactividad para adentrarnos en la presencia viva y palpitante que nos sostiene a todos: la Tierra. Desde una perspectiva contemplativa, las crisis entrelazadas que enfrentamos resuenan como campanas que anuncian que ha llegado el momento de atender el llamado del despertar. Quizá esto no sea tan descabellado, especialmente si consideramos los ciclos evolutivos más amplios de la familia humana.

Algunos estudiosos de la religión sugieren que nos encontramos en el umbral de una segunda era axial, una suerte de punto de inflexión de efervescencia religiosa y espiritual con el potencial de abrir un camino viable hacia adelante. De manera semejante a la primera era axial de hace aproximadamente 2,000 años, que vio emerger a muchas de las figuras fundacionales de las tradiciones religiosas del mundo, este segundo punto de inflexión constituye un momento igualmente fértil, aunque situado en un contexto histórico muy distinto. La rápida alteración de los sistemas de la Tierra por la actividad humana ha sido tan profunda que ha dado paso a una nueva era geológica conocida como el Antropoceno. La “era humana” —término que en sí mismo revela las tendencias autoglorificadoras de la mente moderna— y su ávido intercambio de bienes y cultura a través de un sistema tecnológicamente interconectado constituyen el trasfondo que informa los actuales desarrollos e intuiciones espirituales.

Los desafíos sin precedentes planteados por las crisis entrelazadas de esta etapa temprana del Antropoceno hacen aún más urgente abordar el desorden fundamental que impide que la Tierra florezca en el corazón de los ciudadanos de las sociedades industrializadas. El psicoterapeuta y profesor Joe Loizzo resume de manera contundente este dilema generalizado:

*la visión maligna de que todos somos seres aislados y alienados, enfrentados a los demás en un mundo hostil; una ilusión basada en identificar y cosificar nuestros peores recuerdos y nuestras reacciones instintivas de estrés como “yo, mí y mío”.1

Aunque pueda parecer un rasgo inmutable de nuestra constitución humana, este sentido narcisista, excesivamente protector, competitivo y aislado del yo puede y debe dar paso a una comprensión más permeable y relacional de nuestro papel dentro de la matriz de la Tierra. Afortunadamente, existe un antídoto para el arraigado malestar de un “yo” distorsionado, como nos han enseñado maestros y sabios a lo largo de la historia. Este antídoto nos conduce gradualmente por un camino hacia el reverdecimiento del Ser.

La maestra, ecóloga profunda y estudiosa del budismo Joanna Macy señala tres desarrollos recientes que atraviesan la ilusión de nuestro disminuido sentido del yo.² El primero tiene que ver con los efectos psicoemocionales que provoca en nosotros el inminente colapso de los sistemas de la Tierra y el encontrarnos cara a cara con la mortalidad a escalas difíciles de concebir. El segundo se arraiga en las llamadas ciencias del nuevo paradigma que, basadas en una visión sistémica de la vida, revelan patrones de autoorganización relacional en prácticamente todas las escalas de la existencia. El tercer desarrollo se refiere al resurgimiento de espiritualidades no duales. La actual era axial está dando lugar a un sentido omnipresente de lo sagrado en una amplia variedad de tradiciones de sabiduría que nutren una relación más ética con nosotros mismos y con el mundo.

Estos avances nos llevan más allá de un procesamiento exclusivamente autocentrado, donde nuestro círculo de interés está dictado por la narrativa del “yo, mí, mío”, hacia las profundidades de aquello que de otro modo consideraríamos “otro”. Este proceso expansivo de cuidado e identificación se asemeja a la descomposición de la materia orgánica: a la degradación de materiales ásperos y burdos le sigue gradualmente la aparición de partículas más finas y ricas en nutrientes que dan vida al suelo. Así como una sola cucharada de suelo saludable contiene miles de millones de microorganismos, este sentido ampliado del ser está compuesto por la comunidad entera de la Tierra y más allá. A medida que compostamos las capas estancadas de ensimismamiento, hiperindividualismo, competitividad y reactividad, profundizamos en el camino hacia un Ser más verde. Al cuidar la semilla de la Tierra en nuestro interior, preparamos las condiciones para su florecimiento. La Tierra nace de nuevo en forma humana.

Despertar a nuestra expresión terrestre implica concebir el planeta no como un montón de recursos a la espera de ser explotados, sino como una Gran Madre digna de alabanza y respeto. La Tierra es una fuente generosa que provee incesantemente a sus hijos sin pedir nada a cambio. Esta capacidad abarcadora de nutrición y sustento se relaciona con lo que en el budismo Mahayana se conoce como prajnaparamita, o la Madre de todos los Budas. Prajnaparamita, traducida como la “perfección de la sabiduría trascendental”, es tanto un conjunto de escrituras centradas en la noción de discernimiento discriminativo como la personificación de la Gran Madre que revela la realidad tal como es mediante la claridad de visión y la sabiduría. Shariputra, discípulo del Buda, se refiere a prajnaparamita como “una fuente siempre fluyente de luz incomparable” que disipa la oscuridad ilusoria.³

Las crecientes cantidades de sufrimiento soportadas por la trama planetaria de la vida, impulsadas por la mente industrial, representan la muerte del discernimiento y el reinado de la miopía. Sin embargo, la misma matriz que soporta los efectos de nuestra confusión, la Gran Madre Tierra, imparte la visión clara (prajna) que atraviesa el velo de la conciencia separativa, como el sabio indio Sri Aurobindo denominó a la visión ilusoria del ego. Reentretejer conscientemente el cuerpo-mente en la matriz de la Tierra proporciona el apoyo necesario para recuperar claridad y salud en múltiples niveles, al tiempo que facilita la emergencia de comportamientos ecológicamente saludables. La Tierra es una fuente luminosa de nutrición somática, psicológica y espiritual.

Para Patanjali, viveka khyateh, o “discernimiento discriminativo”, es la joya de la corona de la práctica yóguica que permite que la luz de la realidad resplandezca.⁴ Con la capacidad de una visión clara llega el discernimiento de aquello que es real frente a aquello velado por la ilusión y condicionado por el sufrimiento. Para el Buda, la realidad es un mar radicalmente interdependiente de relaciones, compuesto por cosas carentes de esencias aisladas pero colmadas del resplandor y la calidez de una luz omnipresente. Antes de alcanzar esta visión penetrante, el Buda se encontraba sentado bajo una higuera, inmerso en meditación, cuando Mara, personificación de la tentación engañosa, le exigió saber bajo qué autoridad intentaba alcanzar la realización última. La Tierra rugió en su apoyo, haciendo huir a Mara, mientras el príncipe, a punto de despertar, tocaba el suelo que lo sostenía.

La visión clara de la ecología profunda de la realidad activa naturalmente una actitud amable, empática y cuidadosa hacia nosotros mismos y hacia los demás. Esta postura compasiva no debe confundirse con la morbosidad o la lástima, sino con un corazón abierto que permite estar con las cosas tal como son, ya parezcan dolorosas o gozosas. La compasión, sin embargo, se hace particularmente presente cuando las mareas se vuelven hacia el sufrimiento, pues una de sus definiciones es la capacidad de “sufrir con”. Del corazón de la compasión surge una aspiración genuina por aliviar el sufrimiento y velar por el bienestar de todos, conectada a su vez con el corazón palpitante en el seno de la Tierra.

La capacidad de permanecer conectados al latido de una compasión sin ataduras está representada por el ideal budista del bodhisattva. Dentro de esta tradición, el bodhisattva es un héroe arquetípico del despertar, una semilla latente esparcida por el mundo que germina en pensamientos, palabras y acciones altruistas. Trascendiendo la barrera del yo atomizado, esta disposición innata de nuestra humanidad compartida muestra que, en un sentido profundo, no existe una liberación personal del sufrimiento ni una salvación individual.

Dada la interdependencia radical de todos los fenómenos, un individuo alcanzaría su propia liberación solo en la medida en que todos los demás también lo hicieran. Shantideva expresa la aspiración de permanecer mientras perduren el espacio y el mundo para contribuir a disipar su sufrimiento.⁵ Mientras la Tierra sufra, los seres humanos estamos destinados a compartir su mismo destino. Del mismo modo, al actuar en beneficio de nuestro hogar planetario, reverdecemos gradualmente el Ser.

Esta compasión de dimensiones planetarias es tanto una aspiración como un estado mental cultivado mediante la contemplación comprometida. La capacidad de permanecer abiertos al mundo, en toda su luz y sombra, mientras nutrimos activamente una actitud de cuidado y compasión hacia nosotros mismos y hacia la Tierra, permite que el sufrimiento alcance una expresión madura y finalmente se transforme en un elixir de conexión despierta y servicio. El camino del bodhisattva —una combinación de ideales compasivos, destreza contemplativa y servicio altruista— constituye un antídoto eficaz y sumamente necesario para afrontar mejor nuestro momento planetario.

El reverdecimiento del Ser —el tránsito de un ego reactivo hacia un sentido más transparente de identidad en íntima comunión con la trama viva de la Tierra y más allá— parece constituir un imperativo planetario. En otras palabras, la realización del Ser es aquello que el planeta entero está convocando ahora de cada uno de nosotros.

El reconocimiento de la ecología profunda de la realidad, junto con una intención compasiva orientada al cese del sufrimiento, supone un cambio radical, una suerte de conversión en el sentido místico, en la que mundo y el ser renacen. Nada menos que una profunda transformación de la manera en que nos vemos a nosotros mismos y al orden natural es necesaria para navegar hábilmente las múltiples crisis que enfrentamos.

La mente contemplativa, sintonizada con las cosas tal como son, está preparada para afinar la espada del discernimiento y crecer en servicio compasivo a medida que profundiza su capacidad de desarmar sus propias acciones destructivas que ponen sistemáticamente en peligro al planeta.

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1. Loizzo, J. (2012). Sustainable happiness: The mind science of well-being, altruism, and inspiration. Routledge, p. 541.
2. Macy, J. (2007). World as lover, world as self: Courage for global justice and ecological renewal. Parallax Press.
3. Hixon, L. (1993). Mother of the Buddhas: Meditation on the Prajnaparamita Sutra. Quest Books, p. 17.
4. Yoga Sutras of Patanjali 2.28, citado en Aranya, S. (1983). Yoga philosophy of Patanjali. State University of New York Press, p. 203.
5. Shantideva, Wallace, V., & Wallace, B. (1997). A guide to the bodhisattva way of life. Snow Lion, p. 144.